Por qué tu ego es una ilusión

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En mi publicación anterior, discutí la solución del Buda al sufrimiento: el Camino del Medio, las Cuatro Nobles Verdades y el Camino óctuple.

Dos ideas tempranas que llevaron al Buda a la iluminación son el Camino del Medio y el Origen Dependiente. De acuerdo con la doctrina del Camino del Medio, es más probable que logremos perspicacia y sabiduría si evitamos los extremos de autogratificación y automortificación.

De acuerdo con la doctrina del Origen Dependiente, o Surgimiento Interdependiente, la vida es un proceso continuo de cambio, y cada instancia de cambio tiene múltiples causas y efectos. Esto significa que todas las cosas están condicionadas por otras cosas, y que todas las cosas están interconectadas. El sufrimiento surge de un anhelo de permanencia; pero toda permanencia es una ilusión que, con el tiempo, solo puede conducir al dolor y la decepción.

Aunque nada existe permanentemente, es igualmente erróneo decir que nada existe en absoluto. Este también es un camino intermedio. ¿Existe el yo? En cierto sentido sí, en otro sentido no, razón por la cual, cuando se le hizo la pregunta, el Buda, como era su manera, simplemente permaneció en silencio.

Nagarjuna sobre el vacío

El Camino del Medio y el Origen Dependiente impregnan todos los aspectos del pensamiento budista. Después del Buda, el filósofo budista más destacado es Nagarjuna (d. c. 250 d. C.), quien fundó o refundó la escuela Madhyamaka ("Camino Medio"), una rama importante del budismo Mahayana (Gran Vehículo). En los Versos Raíz del Camino Medio, Nagarjuna argumenta que entre los extremos de la permanencia y la nada se encuentra el vacío, o shunyata. Aunque existen, todos los fenómenos son "vacíos" en la medida en que carecen de permanencia y existencia autónoma.

Aunque esto suena pesimista, y Nagarjuna ha sido acusado de ser nihilista, es precisamente este vacío y fluidez lo que subyace a la posibilidad de cambio y creación. En el budismo Zen, una alternativa más dinámica al koan, o acertijo, es que el maestro abofetee repentinamente a su alumno para sacarlo de quién cree que es y de lo que cree que está haciendo. Esto, sin embargo, no sería legal hoy en día.

El no-yo

¿Cómo es posible que el yo pueda existir y no existir?

El yo, o "no-yo " (anatta), se compone de cinco elementos (skandhas), a saber, cuerpo, sensación, percepción, voluntad y conciencia. Los cinco skandhas están en un estado constante de cambio, pero juntos crean para el no-yo la ilusión de integridad y continuidad, es decir, la ilusión del yo.

Esto explica por qué, cuando trato de tomar conciencia de mí mismo, solo puedo tomar conciencia de tal y tal percepción, tal y tal sensación, o tal y tal pensamiento, pero nunca de ningún yo central real.

Pruébalo ahora por "ti mismo"…

Renacimiento y liberación

La muerte del yo corporal conduce a la desagregación de los skandhas y a su reagregación en otro no-yo, que no es idéntico ni completamente diferente del anterior, sino que forma parte de un continuo causal con él. Una analogía que a menudo se ofrece para describir este proceso de renacimiento es la de una llama, alimentada por el deseo, que pasa de una vela a la siguiente.

El ciclo de renacimiento solo se puede romper si el yo es capaz de trascender su imagen subjetiva y distorsionada del mundo, que se construye alrededor de la presunción del "yo soy". Esto, entonces, es nibbana, o, en sánscrito, nirvana. El Nirvana, como yo lo veo, se basa en la comprensión de que la conciencia es una secuencia de momentos conscientes en lugar de la conciencia continua e ininterrumpida de la presunción del "Yo soy".

Paralelos occidentales

Si todo esto suena bastante místico, considera que el filósofo empirista David Hume (fallecido en 1776) llegó independientemente a un punto de vista similar:

...cuando entro más íntimamente en lo que me llamo a mí mismo, siempre me tropiezo con alguna percepción particular u otra, de calor o frío, luz o sombra, amor u odio, dolor o placer. Nunca puedo atraparme a mí mismo en ningún momento sin una percepción, y nunca puedo observar nada más que la percepción. Cuando mis percepciones se eliminan por un tiempo, como por un sueño profundo, durante tanto tiempo soy insensible a mí mismo, y realmente se puede decir que no existo.

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Esto está tomado del Tratado de Hume sobre la Naturaleza Humana.

Implicaciones

Nuestras defensas del ego, tal como se conciben en términos generales, es decir, no solo nuestras defensas del ego propiamente dichas, sino también nuestros hábitos, costumbres, cultura y otros vínculos, pueden proporcionarnos una ilusión del yo, pero también nos definen como tal y tal, y, al hacerlo, restringen nuestro rango de pensamiento, sentimiento y acción. Paradójicamente, los mismos elementos que nos proporcionan nuestro sentido del yo son también los que nos impiden cumplir nuestra verdadera promesa y potencial como seres humanos.

Como sostengo en mi libro sobre la psicología del autoengaño, es solo renunciando al yo, es decir, abandonando sus defensas y cometiendo un suicidio simbólico, que una persona puede abrirse a diferentes modos de ser y relacionarse y transformarse en una esencia pura de humanidad. Al hacerlo, se libera para reformularse a sí misma como una persona más alegre y productiva, y alcanza la única especie de trascendencia e inmortalidad que está abierta para nosotros, los simples mortales.

Y así, si vamos a vivir, primero debemos aprender a morir.

Neel Burton es autor de Mitología y Filosofía India.