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¿Existe la muerte? Es una pregunta que casi todo el mundo se ha hecho en un momento u otro. Puede que no parezca el tipo de cosa sobre la que la ciencia sea la más adecuada para arrojar luz, pero de hecho la cuestión de si la muerte es el fin está íntimamente relacionada con la física explorada en el nuevo libro El Gran Diseño Biocéntrico.
Claro, ese perro muerto en el camino no se levantará y volverá a poner sus patas lodosas en tus pantalones. Pero en términos de consciencia, nunca dejarás de experimentar la consciencia y sus innumerables impresiones sensoriales, ni este desfile cesará alguna vez. Puedes contar con ello.
Para ayudar a comprender esto, echemos un vistazo al experimento mental retorcido llamado suicidio cuántico, que puede usarse para explicar por qué la muerte no tiene una realidad verdadera. Veremos que la vida tiene una dimensionalidad no lineal, como una flor perenne que siempre florece. Pero primero, tenemos que hacer una copia de seguridad y examinar un obstáculo que explica por qué ocurre un evento en lugar de otro.
Con el advenimiento de la teoría cuántica, quedó claro que un experimentador tenía las mismas posibilidades de observar una partícula cuyo giro estaba "arriba" en lugar de "abajo". Pero determinar por qué el experimento se desarrollaba de una manera y no de otra parecía imposible.
En la década de 1920, el gran premio Nobel Niels Bohr, ofreció lo que se conoció como la interpretación de Copenhague, que esencialmente decía que todas las posibilidades flotan de manera invisible en la forma de una "función de onda". El acto de observar, dijo Bohr, provoca el colapso de esta función de onda, lo que significa que las múltiples posibilidades se desvanecen repentinamente en favor de un resultado definido. Pero a pesar de su revolucionaria intuición, esta interpretación no respondía a por qué debería surgir una realidad en lugar de otra.
Luego, en 1957, Hugh Everett propuso una alternativa notable en la que no es necesario que ocurra un colapso en particular, porque de hecho ocurren todas las opciones. Postuló que en lugar del colapso de la función de onda, el universo se ramifica en bifurcaciones separadas para que se desarrollen todas las posibilidades. El observador es parte de la bifurcación o rama en la que observa la partícula con un giro "hacia arriba", pero una copia separada de sí mismo ve un giro "hacia abajo". Reconocerás esto como la interpretación de muchos mundos. El biocentrismo ofrece una mejora en esta interpretación proporcionando la clave de la inmortalidad.
Comencemos con el hecho evidente de que la consciencia no es un tipo de cosa tentativa, intermitente. La consciencia, según el biocentrismo, es fundamental para el cosmos e imposible de separar de él. Vemos esto de primera mano con nuestra propia experiencia de cognición, en el sentido de que nunca desaparece. Algunos podrían preguntar: "¿qué pasa cuando mueres?" Pero experimentar "estar muerto" es una paradoja lógica: no se puede "ser" y "no ser" simultáneamente. Una de las propiedades de la consciencia es que nunca es subjetivamente discontinua. No puedes experimentar nada, ya que incluso las palabras "experiencia" y "nada" son mutuamente excluyentes.
Así que ahora veamos el escenario del llamado "suicidio cuántico", en el que un apostador que juega a la ruleta rusa cuántica siempre sobrevive. Imaginemos este experimento: un profesor le da a su asistente una pistola cuántica especial y le indica que le dispare sucesivamente. Tirar del gatillo apagará instantáneamente su existencia o hará que el arma no emita nada más que un "clic". Si, en lugar de disparar, el arma solo hace un "clic", el asistente debe disparar nuevamente, y así sucesivamente hasta que el arma se descargue.
En este experimento, hay dos perspectivas. Desde el punto de vista del asistente, después de algunos ensayos, se horroriza al ver que mató al profesor. Pero desde el punto de vista del profesor, el arma nunca dispara. Estos dos estados son ramas de la función de onda superpuesta y constituyen los dos mundos de Everett. La conciencia del profesor, por definición, no puede entrar en el mundo en el que está muerto, por lo que a cada disparo salta a la rama/mundo en el que su cerebro está intacto, es decir, en el que el arma no disparó.
En cierto modo, cada uno de nosotros juega una versión de la ruleta cuántica todos los días, en cada momento de nuestras vidas. Es decir, la función de onda contiene muchos resultados o ramificaciones posibles. Desde nuestra perspectiva en primera persona, cada vez que se desarrolla una selección de resultados y la función de onda colapsa para revelar un único resultado, siempre nos encontramos en un mundo disponible que respalda la consciencia.
Por tanto, el enigmático tema de la muerte debe entenderse dentro de la tesis de que la función de onda, relativa a un observador y que representa sus experiencias del mundo en el que vive, nunca puede dejar de existir, y que desde la perspectiva en primera persona de un observador, no existe la muerte. El observador siempre está consciente de algo.
Entonces, ¿qué significa todo esto? ¿Qué se siente cuando mueres? En un blog anterior, ofrecí una metáfora para el cierre de un capítulo de la vida, que usaré para cerrar este artículo:
Durante nuestras vidas, todos nos apegamos a las personas que conocemos y amamos y no podemos imaginar un momento sin ellas. Me suscribí a Netflix, y hace unos años vi las nueve temporadas de la serie de televisión Smallville. Vi episodios todas las noches, día tras día, durante meses. Noche tras noche vi a Clark usar sus superpoderes emergentes para combatir el crimen a medida que maduraba, en la escuela secundaria y luego en la universidad. Lo vi enamorarse de Lana Lang y convertirse en enemigo de su otrora amigo Lex Luthor. Cuando terminé el último episodio, fue como si todas estas personas hubieran muerto, la historia de su mundo había terminado.
A pesar de mi sensación de pérdida, probé a regañadientes otras series, y finalmente llegué a Grey's Anatomy. El ciclo comenzó de nuevo, con personas completamente diferentes. Para cuando terminé todas las temporadas, Meredith Gray y sus compañeros médicos del Seattle Grace Hospital habían reemplazado a Clark Kent et al como el centro de mi mundo. Quedé completamente atrapado en el torbellino de sus pasiones personales y profesionales.
En un sentido muy real, la muerte dentro del multiverso descrito por el biocentrismo es muy similar a terminar una buena serie de televisión, ya sea Grey's Anatomy, Smallville o Dallas, excepto que el multiverso tiene una colección de programas mucho más grande que Netflix. Al morir, cambia los puntos de referencia. Sigues siendo tú, pero experimentas vidas diferentes, amigos diferentes e incluso mundos diferentes. Incluso podrás ver algunos remakes; tal vez en uno, obtengas ese vestido de novia de ensueño que siempre quisiste, o un médico habrá curado la enfermedad que mató a un ser querido.
Al morir hay una ruptura en nuestra corriente lineal de conciencia y, por lo tanto, una ruptura en la conexión lineal de tiempos y lugares, pero el biocentrismo sugiere que la consciencia es múltiple y abarca muchas de esas ramas de posibilidad. La muerte no existe realmente en ninguno de estos; todas las ramas existen simultáneamente y continúan existiendo independientemente de lo que suceda en cualquiera de ellas. El sentimiento del "yo" es la energía que opera en el cerebro. Pero la energía nunca muere; no se puede destruir.
La historia continúa incluso después de que le disparen a JR. Nuestra percepción lineal del tiempo no significa nada para la naturaleza.
En cuanto a mí, a medida que colapsa la función de onda de mi propia vida, todavía espero la temporada diecisiete de Grey's Anatomy..
Adaptado de El Gran Diseño Biocéntrico por Robert Lanza y Matej Pavsic, con Bob Berman (BenBella Books).
A version of this article originally appeared in Inglés.
