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Lo que es abrumador e innombrable se transmite a aquellos a los que estamos más cerca. Nuestros seres queridos cargan con lo que no podemos. Y nosotros hacemos lo mismo.
Este es el tema de Lost in Transmission: Studies of Trauma Across Generations, editado por M. Gerard Fromm (2012). Esta colección de ensayos sobre la transmisión de traumas se basa en la idea de que “lo que los seres humanos no pueden contener de su experiencia, lo que ha sido traumáticamente abrumador, insoportable, impensable, cae fuera del discurso social, pero muy a menudo pasa a la próxima generación como una sensibilidad afectiva o una urgencia caótica".
La transmisión del trauma puede ser particular para una familia determinada que sufre una pérdida, como la muerte de un bebé, o puede ser una respuesta compartida al trauma social.
Maurice De Witt, un Santa Claus de la Quinta Avenida notó un marcado cambio en el comportamiento en la temporada de vacaciones que siguió al 9/11 cuando los padres no “soltaban las manos de sus hijos. Los niños sienten eso. Es como si el agua se filtrara, y los niños pudieran sentirla... Hay ansiedad, pero los niños no pueden hacer las conexiones”.
"Este hombre astuto estaba notando un poderoso mensaje doble en la acción de los padres", dice Fromm. “Consciente y verbalmente, el mensaje era 'Aquí está Santa. Ámalo’. Inconsciente y físicamente, era 'Aquí está Santa. Témele’. El enorme trauma del 11 de septiembre se comunicó a la siguiente generación apretando una mano”.
Los legados psíquicos a menudo se transmiten a través de señales inconscientes o mensajes afectivos que fluyen entre el adulto y el niño. A veces la ansiedad pasa de una generación a la siguiente a través de las historias que se cuentan.
El psicohistoriador Peter Loewenberg recuerda la tradición oral de sus padres que vivieron los años de hambre en Alemania durante la Primera Guerra Mundial, cuando la salud física y la estatura de una generación se vieron afectadas debido a la desnutrición prolongada. Según sus historias, una indulgencia una vez al año era una naranja segmentada y repartida entre toda la familia. Loewenberg identifica además una cadena causal entre las privaciones físicas del pueblo alemán durante la Primera Guerra Mundial, que culminó en la Gran Depresión (1929), y el atractivo nazi para los niños de Europa Central. ¿En qué medida "las experiencias pasivas de la inanición infantil" llevaron a una reversión y fantasía de "deshacer" esto a través de la hambruna y la crueldad de los campos de concentración? (Lowenberg, 61)
Cita otro ejemplo de transmisión grupal y su reversión. "El mayor trauma histórico chino fue sin duda la humillación de la tierra imperial japonesa" (1937-1945). Cuando el presidente Mao Zedong proclamó la República Popular en 1949 y dijo: "¡El pueblo chino se ha levantado!" Estaba reparando la vergüenza histórica y el dolor.
El psicohistoriador Howard Stein aborda el tema del trauma colectivo en Estados Unidos e imagina todas las direcciones posibles en que el trauma puede transmitirse en las naciones, grupos étnicos, religiones y familias. El trauma puede transferirse en dirección "vertical", por ejemplo, con un recorte brutal de una corporación. Este es también el caso en un cambio de liderazgo en una iglesia local después de que un pastor ha sido acusado de mala conducta sexual.
Stein articula la transmisión "horizontal" como la circulación de heridas entre personas en relaciones de poder más equivalentes. Esta es a menudo la experiencia de los profesionales de la salud que trabajan con víctimas de desastres a gran escala, como el bombardeo de Oklahoma (1995), que sufren la empatía de ser testigos de segunda mano. Las transmisiones verticales y laterales pueden ocurrir simultáneamente, en relación con el mismo evento.
La transmisión traumática transporta el dolor no reconocido a lo largo de múltiples vectores. Stein dice que el duelo está "cortocircuitado", los grupos se "atascan" en el tiempo y se crea solidaridad colectiva en el proceso.
La transmisión es la entrega de una tarea. La próxima generación debe lidiar con el trauma, encontrar formas de representarlo y evitar transmitir la experiencia del infierno a los padres. Una tarea principal de la transmisión es resistir la disociación de la herencia familiar y "llevar su historia completa y trágica al discurso social". (Fromm, xxi)
A menudo, un niño dentro de una familia es nominado para llevar y comunicar el dolor de sus predecesores. Hubo un hombre que entró en un Museo del Holocausto pidiendo que la institución guardara los restos del número de serie tatuado tomado de su brazo. El niño elegido está análogamente encargado de la misión de mantener la herencia familiar, siendo un “medio ambiente de retención”.
¿Cómo cargamos historias secretas de antes de nuestras vidas?
Las transmisiones transgeneracionales cobran vida en nuestros sueños, en la exteriorización, en "lecciones de vida" dadas como frases y enseñadas por nuestra familia. Descubrir la transmisión significa llegar a conocer y contar una narrativa más amplia, la de la generación anterior. Requiere escuchar atentamente las historias de nuestros padres y abuelos, con especial atención al medio social e histórico en el que vivieron, especialmente su agitación militar, económica y política.
Los lazos emocionales entre el niño y los antepasados son esenciales para el desarrollo de nuestros valores. Estos lazos a menudo determinan las respuestas a innumerables preguntas como: "¿Quién soy yo?¿Quién soy yo para mi familia?” “¿En quién podemos ‘nosotros’ confiar y quiénes son nuestros enemigos?” “¿Qué me une a mi familia?” Y, lo más importante, “de estos lazos, ¿cuáles rechazo y cuáles conservo?" (Barri Belnap, 127)
¿Cómo puede uno dejar esta misión? Es un terreno precario encontrar el camino personal a través de una red de lealtades familiares a las que uno ha sido intensamente fiel. El trabajo a través de la transmisión implica un proceso de separación doloroso, aparentemente insoportable. Puede convertirse en una crisis de identidad, la ruptura de una cadena emocional. Como dice Fromm, "algo definitorio de la vida y profundamente íntimo ha terminado". El niño habla lo que sus padres no pudieron. Él o ella reconoce cómo se ha escrito su propia experiencia, cómo uno ha sido autorizado, aunque inconscientemente, para cargar la herida de sus padres al futuro. Al elevarnos por encima de los restos del trauma de los antepasados, uno ayuda a sanar a las generaciones futuras.
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A version of this article originally appeared in Inglés.