¿Vivir como si ya estuvieras muerto?

Recientemente tuve el placer de leer The American Book of the Dead por E. J. Gold. Es un libro bastante notable. Al igual que otros llamados "libros de los muertos" (el egipcio y el tibetano, por ejemplo), es una especie de guía de viaje para el más allá. Asume, como esos otros libros, que viajar a ese lugar (visto como un mundo intermedio entre la vida y la muerte, llamado "bardo") es una certeza absoluta. Y, de manera similar, afirma saber algo de la arquitectura de esa otra vida, que solo puede ocurrir si algunas almas pioneras recuerdan lo que vieron allí y traen la información con ellas.

La motivación de estos libros es asegurarse de estar preparado con anticipación, para no perderse o abrumarse por la experiencia, que será completamente inesperada para la mayoría, especialmente en nuestra era de ateísmo materialista, que condiciona a las personas a esperar un cese completo de su ser. Esto es especialmente problemático ya que, según tales libros, la mayoría ni siquiera se dará cuenta de que ha muerto porque la experiencia se presenta como un simulacro de su viejo mundo, aunque con cualidades oníricas.

Insto a todos a leer el libro de Gold y los otros libros de los muertos, ya sea que uno crea en el más allá o no y si ahora está en un "mundo de bardo" o no (después de todo, es posible que siempre estemos en uno de los reinos del más allá). Sin embargo, es útil aunque solo sea para aumentar los niveles de conciencia y lucidez. Nos obliga a considerar las escenas a las que nos enfrentamos, especialmente las más pardas, como proyecciones potenciales (formas de pensamiento materializadas o "tulpas" en el lenguaje del libro tibetano). Particularmente importante es la idea de que lo que podrías estar experimentando no es necesariamente la experiencia universal de todos. Esto abre el potencial de que uno pueda elegir, por un acto de voluntad o por control mental, cambiar la experiencia, tal vez a través de simples actos de aceptación y amor.

Visto de esta manera, podemos tomar el estado de bardo simplemente como "lo de siempre", solo con una mayor conciencia de las transiciones entre estados que se encuentran siempre en proceso de todos modos, como un cambio de fase entre mundos en un multiverso. Pasar de un momento presente a uno posterior es un movimiento de un tipo de vida al más allá. Cada cambio contiene la posibilidad de interpretar el momento siguiente de infinitas maneras diferentes; como potencialmente terrible, neutral o dichoso, y todo lo demás.

La dificultad es que el mundo ordinario aparentemente está construido de tal manera que el yo podría ignorar fácilmente que está en el bardo. El mundo es aparentemente un reino de distracción, un lugar de miseria y sufrimiento en gran parte creados por uno mismo. El mundo ordinario bien podría ser un bardo. Es un lugar caracterizado por el famoso dicho de Heráclito de que "el cambio es la única constante". Sin embargo, eso no es del todo cierto, y lo que es importante recordar a medida que este flujo nos invade, con sus elementos "buenos" y "malos", es que hay una presencia continua (a menudo llamada "YO SOY") a la que el flujo se mueve en relación, y debe hacerlo para que dicho cambio sea coherente (el cambio requiere un punto estable contra el cual se defina). Ese es el núcleo estable de lo que eres, y sin embargo es una especie de nada: no existe en ninguna parte y ahora, ya que al igual que otras propiedades (feliz, cálido, temeroso, rico, pobre, etc.), estas características indexicales del "aquí" y el "ahora" también están en constante cambio y solo tienen sentido en relación con alguna de esas presencias o conciencia.

¡Mea Tulpa!

Si esto es un bardo, entonces encontramos que Beethoven y Bach están disponibles para probar aquí. Gran arte y grandes personas están aquí. Grandes vistas de la naturaleza y oportunidades para experimentar realización están aquí. Este es un punto crucial. Hay elementos, incluso en los reinos inferiores del bardo, que sirven para recordarnos quiénes somos y hacia dónde podemos dirigirnos si cambiamos nuestra perspectiva mental. Si uno puede "despertar" en el bardo (en este mundo), entonces uno es esencialmente como Orfeo irrumpiendo en el infierno (curiosamente, Orfeo era, en griego, un bardos o poeta, escribiendo experiencias como mejor le pareciera). Al igual que Orfeo, podemos usar nuestra lucidez para iluminar las experiencias de otros aquí y hacer que su tiempo (y el nuestro) aquí sea más fructífero y alegre. Podemos convertir reinos infernales en palacios celestiales. La alternativa es sombría: esta es la tumba. Somos cadáveres, en constante estado de descomposición, luchando contra la entropía.

Hay sabiduría hermética en los libros de los muertos: El mundo que experimentas eres tú (o un espejo de tus estados internos), o una consecuencia de tus acciones y pensamientos. La forma de salir del bardo es reconocer esto. También hay más que una pizca de gnosticismo al respecto, aunque en este caso, el terrible captor que te encarcela no es un demiurgo malvado sino tu propia mente, castigándose a sí misma por sus indiscreciones kármicas. Debes convertirte en tu propio maestro. Debes aprender a observar tus propios estados mentales, en lugar de ahogarte en ellos, y darte cuenta de que no eres estos diversos estados mentales que se te presentan y tienes la opción de cómo reaccionar ante ellos. Es por eso que la meditación se presenta como parte integral de sobrevivir en el bardo, ya que proporciona exactamente el control mental necesario para volverse lo suficientemente lúcido como para desprenderse de los fenómenos transitorios y permanecer equilibrado.

Los antiguos Misterios Eleusinos conocían el poder de las experiencias similares a las del bardo, presentando una experiencia de "morir antes de morir" para revelar cuánto hay en tu mente y para aprender a no tener miedo y perder el control en tiempos difíciles. Proporcionó un viaje al inframundo, una iniciación, en la que uno luchaba con bestias míticas creadas por uno mismo. Lo que esperas es lo que obtienes. Lo que temes es lo que obtienes.

¿Por qué es esto relevante en general? Porque lo que va para el bardo siempre va en general: La mayoría de tus miedos son hechos por ti mismo. Si puedes lograr cambiar tu estado interno, haciendo amistad con tus miedos y tratándolos como maestros en el camino hacia la sabiduría, entonces te irá bien. Como señaló el gran filósofo estoico Epicteto, a los humanos no les preocupan tanto los problemas reales como su propia imaginación sobre ellos; a esto equivale la ansiedad, es decir, estar preocupado en la mente. Al aprender a enfrentar a los habitantes demoníacos del bardo en este momento en esta vida como parte de una práctica meditativa, y al aprender a reconocer tus contribuciones al mundo que experimentas al permitir siempre la posibilidad de que esto ya sea un bardo, puedes beneficiarte no solo aquí sino también en cualquier vida más allá. Piensa en ello como Pascal Wager:

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Por qué tu ego es una ilusión

¿Qué tendrías que perder si no existiera tal bardo más allá de esta vida?

Hay mucha sabiduría en estas tradiciones más antiguas que parece que hemos olvidado. Uno ve un mundo de individuos atrapados en sus proyecciones, sin darse cuenta de que de alguna manera están ocupando su propio universo y luchando contra sí mismos. Las divisiones externas, en facciones del bien y del mal, nosotros y ellos, reflejan una dualidad interna. Para devolver al mundo la paz y la armonía, el primer paso siempre debe ser lograr el equilibrio en ti mismo porque los dos mundos (el interno y el externo) son simplemente formas diferentes de experimentar lo mismo. Sin embargo, el mundo externo de la experiencia se basa en la dualidad y la división para ser un objeto apto para una mente experimentadora. No hay nada de malo en esto, y en la dualidad e incluso en la ilusión, siempre y cuando uno lo ponga en su lugar apropiado como una especie de sueño.

Uno puede despertarse en un sueño (volverse lúcido), por supuesto, y yo vería eso como el objetivo adecuado para la humanidad, en lugar de escapar a algún nirvana no dual. Está en nuestro poder asegurarnos de que el sueño colectivo no se convierta en una pesadilla al tener a tantos de nosotros lo más lúcidos posible.