Cuando el poder y el estatus no están alineados

Recuerdo una conversación con un profesor muy querido, en la que sonreía y se lamentaba conmovedoramente de cómo los estudiantes solían respetar a sus profesores. Entendí la fuente de su sentimiento, pero dado mi respeto y admiración por él, y mi deseo de que “se calmara”, simplemente respondí con una sonrisa y dije: “es necesario ganarse el respeto en estos días”. Dejó de lamentarse y volvió a trabajar.

Ciertamente, el principio de “respeto por las personas en posiciones de poder” puede variar con el tiempo, entre grupos y entre culturas, pero el análisis de la dinámica grupal también revela una relación compleja y a menudo tensa entre poder y estatus en los grupos. De hecho, los psicólogos hacen una distinción importante entre poder y estatus (y los miden de diferentes maneras), y se entiende ampliamente que el poder y el estatus no siempre están alineados o correlacionados. El poder es generalmente una función de nuestra posición formal y del nivel de control sobre recursos valiosos de los que dependen los miembros del grupo, mientras que el estatus refleja nuestra clasificación social y el nivel de respeto y admiración recibidos por los miembros del grupo. Como tal, puedes tener poder sin estatus y puedes tener estatus sin poder. La pregunta es: ¿cómo influyen estas diferentes asimetrías en la experiencia del poder y el estatus en la forma en que las personas se sienten y se comportan en grupos?

Choi y colegas (2023) plantean la hipótesis, basándose en la evidencia disponible, de que quienes detentan el poder generalmente tienen una mayor motivación por el estatus, mientras que los que detentan el estatus pueden tener muy poca motivación por el poder. En particular, para lograr sus objetivos y mantener la estabilidad en el grupo, quienes detentan el poder necesitan estatus: necesitan ser respetados y admirados, al menos hasta cierto punto. Al mismo tiempo, las investigaciones sugieren que una sensación de derecho puede llevar aún más a quienes detentan el poder a creer que merecen un estatus. Por el contrario, las personas de alto estatus pueden disfrutar de algunos de los beneficios del poder (por ejemplo, poder mediar entre los miembros del grupo y acceder a recursos valiosos), pero es posible que no estén motivadas por el poder. En su experiencia grupal cotidiana, las motivaciones comunitarias y orientadas a los demás pueden ser más prominentes que las motivaciones de poder para aquellos con alto estatus. Choi y sus colegas plantean además la hipótesis de que quienes tienen poder y carecen de estatus probablemente experimenten emociones negativas y potencialmente se comporten de manera más negativa (por ejemplo, egoísta), pero es menos probable que estas consecuencias negativas se observen en quienes tienen estatus sin poder. A través de una serie de estudios innovadores, Choi y sus colegas (2023) probaron estas hipótesis.

En el estudio uno, los participantes fueron asignados aleatoriamente a condiciones experimentales en las que simplemente se les pidió que escribieran sobre una situación en la que se sentían con un poder alto (o bajo) (Estudio 1A), y una situación en la que se sentían con un estatus alto (o bajo) (Estudio 1B). Simplemente provocar recuerdos de alto poder (pero no recuerdos de bajo poder) aumentó la tendencia de los participantes a informar niveles más altos de motivación de estatus. Pero no hubo diferencias en los niveles informados de motivación de poder cuando se compararon las condiciones de memoria de alto estatus y de bajo estatus.

El estudio dos analizó un escenario de trabajo en grupo. Un total de 130 participantes fueron ubicados en grupos de cuatro donde se les pidió que trabajaran juntos en un proyecto grupal: tenían que generar una propuesta comercial, que incluía decidir su producto o servicio, el nombre de su empresa y desarrollar una estrategia comercial. Es importante destacar que dos miembros de cada grupo eran cómplices (es decir, el experimentador les pidió que se comportaran de una manera particular); los otros dos miembros del grupo eran participantes del estudio que fueron asignados aleatoriamente a una de dos condiciones: (a) alto poder (pero bajo estatus), o (b) alto estatus (pero bajo poder). El alto estatus derivaba de las calificaciones que los miembros del grupo se proporcionaban entre sí. En particular, los dos cómplices calificaron favorablemente a los participantes en la condición de alto estatus (bajo poder) (es decir, los calificaron como contribuyentes más al trabajo grupal que todos los demás). Todos en el grupo entendieron de antemano que esta calificación de contribución influiría en parte en la decisión de quién ganaría el premio de 10 dólares al mejor desempeño. Aquellos en la condición de alto poder (bajo estatus) no fueron calificados favorablemente por los confederados, pero tenían control sobre la presentación del proyecto grupal y también se les permitió proporcionar calificaciones separadas (es decir, solo líderes) de los miembros del grupo que se agregaron a las calificaciones de los miembros e influyeron aún más en la decisión final en relación con el premio de $10 al mejor participante. Entonces, ¿cómo se comportaron los que detentaban el poder y el estatus en este escenario?

Se encontró que los poderosos daban una puntuación de contribución significativamente más baja a los poseedores de estatus, pero no a los cómplices (es decir, bajaron un poco a los poseedores de estatus), mientras que también se otorgaban una puntuación de contribución significativamente más alta a ellos mismos. Por el contrario, los poseedores de estatus no se otorgaron calificaciones de contribución más altas en relación con los cómplices o los detentadores del poder. Curiosamente, quienes detentan el poder también informaron emociones negativas significativamente mayores, particularmente aquellos que usaron el sistema de calificación a su favor. Además, los poderosos que se enfrentaron a esta experiencia de bajo estatus estaban menos dispuestos a invertir su bono individual, en caso de ganar, como una forma de agregar puntos a la propuesta de su grupo (es decir, aumentar potencialmente la posibilidad de que el grupo ganara un premio grupal separado). En otras palabras, los detentadores del poder a quienes no se les concedió estatus no sólo socavaron al poseedor del estatus, sino que también socavaron al grupo en su conjunto. El estudio tres confirmó estos efectos y aclaró aún más la dinámica clave en juego. Asumir un papel de poder tendía a aumentar la motivación por el estatus; los detentadores de poder con estatus bajo tendían a darse más recompensas a sí mismos y menos recompensas a los poseedores de estatus; y el comportamiento egoísta de los poderosos fue predicho en parte por un deseo de un estatus más alto.

Por supuesto, estos son hallazgos experimentales que resaltan un escenario un tanto extremo donde el poder y el estatus se enfrentan entre sí. Pero la realidad es que las personas pueden experimentar más o menos (des)alineamiento en su experiencia relativa de poder y estatus. Como tal, los hallazgos experimentales incitan a reflexionar sobre escenarios del mundo real donde el poder y el estatus están desalineados. En particular, los hallazgos sugieren la posibilidad de que surja una espiral descendente conductual y emocional negativa en situaciones en las que el poder crece pero el estatus disminuye. Para contrarrestar esta potencial espiral descendente, los poderosos con un estatus inferior deben reconocer el problema y trabajar para recuperar el respeto y la admiración de su grupo. Es probable que este proceso de recuperación requiera una resiliencia significativa y la capacidad de trabajar en colaboración con el grupo. Dada la variedad de problemas que enfrentamos en la sociedad, necesitamos que las personas asuman posiciones de poder y apoyen a los grupos que trabajan juntos, e idealmente queremos que los líderes de nuestros grupos tengan el estatus que necesitan para defender la acción grupal positiva. Cómo lograrlo juntos es un proceso complejo, pero a lo largo del camino se necesita resiliencia, adaptabilidad y solidaridad.