Los (tal vez) imposibles de resolver misterios de la consciencia

En la década de 1990, el Premio Nobel Francis Crick declaró que “la consciencia ya no es un problema filosófico, sino neurocientífico, y la resolveremos en las próximas dos décadas”.

Los científicos, reconoce Michael Pollan, han descubierto mucho sobre la consciencia: la sensibilidad de plantas y animales, el origen y la naturaleza de los sentimientos, las formas en que pensamos, por qué la mente divaga, el valor del yo y los esfuerzos por trascenderlo.

Pero hasta la fecha, según Pollan, ningún filósofo ni científico ha resuelto el “problema complejo” que Crick prometió resolver: conectar las actividades de la corteza craneal con una conciencia aparentemente subjetiva e inmaterial que “capa la percepción, la memoria y el sentimiento” con cualidades superiores a la información.

En “A World Appears” (Un mundo aparece), Pollan (autor de diez libros), se basa en investigaciones de filósofos, psicólogos, biólogos, neurocientíficos, pioneros de la inteligencia artificial (IA), los principios del budismo y su propia experiencia con psicodélicos para ofrecer un análisis asombroso de lo que sabemos, lo que no sabemos y (ya que debemos confiar en nuestra propia consciencia para detectar la consciencia en los demás) lo que tal vez nunca sepamos sobre el fenómeno.

Los neurobiólogos, indica Pollan, encontraron abundante evidencia de que, aunque las plantas carecen de cerebro, forman recuerdos, predicen cambios en el entorno, envían y reciben señales de otras plantas, infieren que están siendo atacadas por insectos y envían sustancias químicas nocivas a sus hojas, e integran información de más de veinte sentidos, incluyendo los cinco sentidos que poseemos los humanos. Dado que las plantas identifican y abordan problemas, algunos científicos están dispuestos a llamarlas “inteligentes”, además de sensibles.

Fuente: Mathew Schwartz/Unsplash

Pollan reconoce, por supuesto, que la sensibilidad no es lo mismo que la consciencia. Tampoco cree que la consciencia deba reducirse a información. En un momento en que 19 científicos y filósofos destacados proclamaron en un informe de 88 páginas que “no existen barreras obvias para construir sistemas de IA conscientes”, Pollan aplaude a los científicos por incorporar el sentimiento “y su fuente, el cuerpo” en sus investigaciones sobre la consciencia, y espera que más de ellos se involucren en la ensoñación, la divagación mental y los pensamientos que surgen de la nada.

A lo largo de “A World Appears”, Pollan no deja lugar a dudas sobre sus puntos de vista. En la comunidad de la IA, escribe, las conversaciones sobre la consciencia son “implacablemente abstractas, incruentas e incorpóreas”. ¿Puede una máquina, se pregunta, “comprender, y mucho menos sentir”, lo que es ser mortal y “organizar su existencia en torno a ese hecho ineludible?” ¿Puede una máquina, que entiende los emojis como indicadores de emociones, interpretar el lenguaje corporal, el contacto visual y el desfile de expresiones faciales como portadores de empatía, confusión, dolor y miedo?

Mientras los técnicos de IA “traducen nuestra biología húmeda y descuidada en intrincados patrones apolíneos grabados en silicio”, la conciencia artificial que instalan en las computadoras depende de sentimientos “que serán ingrávidos, sin las vulnerabilidades de nuestra carne mortal”.

El yo, afirma Pollan, “es, con mucho, la creación más interesante y misteriosa de la conciencia, si es que realmente lo es”. Adaptativo y “confiriendo una ventaja” en la lucha por el alimento y la supervivencia, el yo también es una fuente de aislamiento y sufrimiento. Basándose en sus experiencias con la meditación, el budismo y las drogas psicodélicas, Pollan señala que, aunque valoramos la autonomía, la confianza en uno mismo y la autoestima, muchos buscamos trascendernos a nosotros mismos.

Diez años después de una experiencia psicodélica, Pollan afirma que aún se siente menos atado a su ego y dispuesto a considerar la idea de un estado consciente “sin rastro de primera persona”.

Pollan concluye con esa idea, que muchos de sus lectores quizá esperaban o no. Romper “el hechizo del yo y sus distracciones” y dejarse llevar “por la ignorancia”, enfatiza, es otra forma de ver la consciencia, una forma de estar “presente a la vida y a esta bóveda de estrellas”. Un milagro, y aún el más profundo de los misterios, la consciencia también encaja en una frase: “Abro los ojos y aparece un mundo”.